La  médecine  chinoise consiste   en  une  théorie  expliquant  le fonctionnement de l'être humain en bonne santé, sous différents angles: physiologie, psychologie, anatomie...  Elle  explique  aussi les  causes  des maladies et  les mécanismes    biologiques et psychiques qui en sont les conséquences. Par opposition à la   médecine    occidentale,  la médecine   chinoise    vise     à   comprendre   chaque   être dans son  ensemble,  aussi  bien  sain  que malade, par une gestion  de  l'équilibre   de  l'énergie  interne   (Tchi ou Qi)  de l'être.

On parle  donc  surtout  de  l'être  avant  de parler de maladie. C'est une médecine très ancienne, dont l'élaboration remonte peut-être à 3000 ans avant Jésus-Christ,  voire  beaucoup   plus. Dans  le   premier   traité  de médecine chinoise connu on trouve par exemple la description  de   cinq organes  et  des  six entrailles  accompagnée de schémas.

L'Occident l'a découverte après la visite du Président américain Richard Nixon, en 1972, lorsque la Chine continentale s'est ouverte au reste du monde.

La MTC, comme la médecine occidentale, est un système médical complet qui possède ses propres outils et sa façon particulière d'interpréter les causes des maladies, de poser les diagnostics et de concevoir la physiologie.

Par exemple, en Occident, nous avons tendance à considérer les organes, que ce soit le coeur, les intestins ou les poumons, comme des entités parfaitement circonscrites qu'on peut disséquer, analyser, peser et mesurer avec précision.

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La physiologie chinoise insiste beaucoup moins sur ces descriptions raffinées, mais met plus l'accent sur les relations fonctionnelles entre les Organes.

Elle s'attarde à décrire les liens entre les Organes et le reste du corps autant dans le fonctionnement harmonieux qui maintient la santé, que dans l'évolution d'un déséquilibre qui, à partir d'une certaine sphère organique perturbe progressivement d'autres sphères.

La Médecine traditionnelle chinoise comporte cinq disciplines principales

(acupuncture, diététique, massage Tui Na, pharmacopée et

exercices énergétiques - Tai Ji Quan et Qi Gong)

Ces disciplines proposent différents modes d'intervention, souvent complémentaires, qui sont basés sur les mêmes fondements, tant dans leur conception du corps humain et ses relations avec l'environnement, que dans leur interprétation des signes de déséquilibre et dans leur définition des grandes orientations thérapeutiques.

Dans la cosmologie chinoise, Yin et Yang sont deux entités qui  suivent le souffle originel Qi à l'œuvre dans toutes choses.

Tout pourrait être décrit en termes de yin et yang, qui se trouvent :

De  part  sa  forte imbrication  dans  la  culture  chinoise, on retrouve en médecine  l'ensemble  des concepts de sa culture d'origine : le  Yin  et le Yang  (symboles  de la  bipolarité  des choses), le Qi (l'énergie de l'être).

On   retrouve   aussi   le   Wu Xing  (les  cinq  éléments) :  ce  sont  cinq qualités qui permettent d'étudier les caractéristiques  de tout symptôme, ainsi que  leurs  interactions.

 Ces  cinq éléments  sont   le bois, le feu, la terre, le métal  et l'eau. Médicalement parlant, chacun d'entre eux est  en relation avec des organes des saisons,  des énergies, des organes  atelier (Yin), des organes trésor (Yang), des  sens et des sentiments.

À la fois ambitieuse et simple, la Théorie du Yin Yang embrasse l'ensemble des phénomènes observables, de l'interaction des astres et des planètes jusqu'à l'organisation délicate des moindres formes de vie.

En fait, cette théorie découle directement de la façon dont nous appréhendons le monde par nos cinq sens.

Ce que nous percevons, c'est la surface du monde; nous la décodons et l'organisons dans notre mental, en procédant par catégorisation.

Nous définissons et qualifions tout - les formes, les objets, les êtres vivants, nos relations, nos humeurs, les symptômes de nos maladies en procédant par comparaison.

Ainsi, il est difficile de parler de la chaleur sans connaître le froid, de reconnaître la lumière si l'on ignore l'obscurité, de définir la sécheresse sans avoir senti l'humidité, etc.

Tout comme l'énergie et la matière sont indissociables, tout comme une feuille comporte un recto et un verso, le Yin Yang englobe les deux composantes de tout ce qui est manifesté.

Pour comprendre ce que sont ces cinq éléments, il est d'abord nécessaire de s'initier au concept  de Yin et de Yang.

Notez qu'il y a plusieurs façons d'interpréter ces  mouvements selon le point de vue que l'on adopte.

L'interaction du Yin et du Yang est le préalable à l'expression (ou à la non-expression) du Qi (énergie).

- Le Bois engendre le Feu -

- Le Feu engendre la Terre -

- La Terre engendre le Métal -

- Le Métal engendre l'Eau -

- L'Eau engendre le Bois -

- Le Bois contrôle la Terre -

- La Terre contrôle l'Eau -

- L'Eau contrôle le Feu -

- Le Feu contrôle le Métal -

- Le Métal contrôle le Bois -

Il est souvent mentionné en premier dans les textes classiques. Il représente la croissance du Yang au sein du Yin. Comme la plante qui émerge  de   la   terre  et   pousse  vers  le ciel,  le Bois est le mouvement  de   l'extériorisation. C'est   le   printemps, où  toute la vie extérieure reprend ses activités et les  feuilles  recommencent à pousser. Dans  la  vie  d'un  homme,  la  période  du  Bois  est  la  période  de  sa croissance

Il représente   l'apogée  du  Yang, comme  la flamme qui illumine et réchauffe.C'est le mouvement de l'abondance, où toute chose a atteint  son plein  potentiel. C'est  l'été où le soleil plombe et les arbres portent  leurs fruits. Dans  la vie  d'un homme, la période correspondant au  Feu  est   dans  les   environs   de   ses   vingt-cinq ans, alors que la croissance  est terminée et qu'il est  au maximum  de sa force physique.

Il est  souvent difficile à saisir aux  premiers  abords. Il n'est pas faux de l'associer   à la   fin de l'été, mais il  représente en fait l'inter-saison: le passage  d'un mouvement  à un autre, l'axe relationnel qui  supporte   les  transitions. L'exemple n'est  pas  parfait, mais   c'est comme la matière organique dans laquelle l'arbre pousse,  qui  le nourrit en nutriment. L'arbre  aura   toujours  besoin  d'avoir ses racines dans la terre, que ce soit l'été ou l'hiver.

beaucoup plus Yin par sa nature que les mouvements Bois et Feu, représente  l'intériorisation,  comme  l'arbre  qui   perd   ses feuilles et  se  concentre sur l'essentiel,  soit son tronc. Le Métal pourrait être représenté  par  la   période de l'engrangement des récoltes, où l'on entrepose les fruits  de l'été  en vue de la période moins active qui s'en vient. Dans la vie   d'un homme, la période Métal  correspond   au déclin graduel et naturel qu'est  la vieillesse. D'ailleurs, beaucoup d'hommes et de   femmes (re)découvrent   la spiritualité (au sens large)  durant cette période   de leur   vie, ce   qui constitue un retour à  l'essentiel et est en harmonie avec le mouvement Métal.

Il symbolise l'apogée du Yin, ou le moment où le Yang est à son  minimum. Évidemment,  si  on  continue  à  prendre  la  vie   d'un homme  comme exemple, c'est le moment (ou la période) de sa  mort. Cet  exemple    ne   serait    valable   que   si l'on   considère  que   cet homme va  renaître  d'une   façon  ou d'une  autre, car  on parle bien ici d'un cycle. Un exemple  plus  éloquent  serait  peut-être l'hiver, où la vie continue, mais  sous une  forme plus invisible, en attendant le retour du  printemps.

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La Théorie des cinq Éléments sert aussi à définir les sphères organiques qui sont de vastes ensembles associés à chacun des Organes.

Chaque sphère organique comprend l'Organe lui-même ainsi que des Entrailles, des tissus, des Organes, des sens, des Substances, des Méridiens, et également des émotions, des aspects du psychisme et des stimulus de l'environnement

(saisons, Climats, Saveurs, odeurs, etc.).

Cette organisation en cinq sphères, basée sur un vaste et complexe réseau d'affinités, a été déterminante dans le développement de la physiologie médicale chinoise.

En relation avec le Cœur, le SHEN coordonne le psychisme et configure l’être humain. C'est la conscience organisatrice qui permet la cohérence de l'activité organique. 

Il correspond à l'élément FEU.

 

Le Shen est l’Esprit, la conscience acquise durant les premières semaines, les   premiers mois, les premières années  de  vie. 

Il est responsable de la cohérence de la personnalité, c’est lui qui donne à l’être  humain  la capacité à gérer les situations les plus difficiles dans les meilleures   conditions au milieu environnant, en tenant compte des énergies intérieures et extérieures.

Il  fournit le  juste équilibre, et s’il fonctionne correctement, l’esprit est clair,

 le discours intelligible, le cœur serein.

Il se manifeste alors, sous forme d’expression  créatrice et de  communication   résultant de l’harmonie de tous les organes internes.

 

Le patient connaît ses émotions et ses symptômes et peut les décrire, s’il est écouté. Les traitements du Shen agissent sur les désirs, les émotions, les pensées et l'ouverture spirituelle.  

- Avoir des occupations désintéressées, faire des choses que l'on aime et se consacrer à des activités créatrices.

Il est également fondamental d’apprendre à commander, à concentrer son Shen.

Les activités comme  la relaxation, la méditation, des Qi Cong, le Taï Chi Chuan.. tendent vers cette maîtrise du Shen, pour qu’au terme de sa vie terrestre, 

on puisse vivre en toute sérénité et toute quiétude les différentes étapes de la vie.

                                                   

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